CUVINTE SIMBOL

Simbolul, înrudit genetic si funcţional cu mitul si cu ritualul religios, instituie o lume a

imaginarului, adesea infinit mai bogată si mai frumoasă decât lumea contingentului imediat, a

ontosu-lui dominat de legile necesităţii implacabile. Teama de simbol sau anumite rezerve

faţă de el, manifestate în anumite perioade ale istoriei marcate de raţionalism exacerbat, de

ştientism orgo-liols sau de voluntarism reformist, se explică mai ales prin faptul că simbolul

în general, iar cel arhetipal în speţă, reprezintă întotdeauna o deschidere spre lumea misterului

si a numinosului, aflată dincolo de realităţile palpabile. În configuraţia marilor simboluri ale

omenirii desluşim reflexele de lumină cerească si umbrele imperiului dezordinii, suferinţei,

întunericului si ale morţii. Purtător al memoriei colective, simbolul a exercitat o puternică si

permanentă acţiune modelatoare asupra societăţii si individului, fiind un reper moral, etalon

axiologic si exemplu în acţiune. Aceste calităţi sunt proprii mai ales acelor simboluri

universale si străvechi pe care Jung le-a denumit arhetipuri.

BALAUR: Simbol arhetipal de mare persistenţă si cu o arie largă de răspândire în miturile

lumii, încărcat cu multiple semnificaţii si având variate forme (dragon, zmeu, sarpe, bazilisc,

beliemoth, leviathan etc). Cel mai adesea este întruchipat într-o fiinţă fantastică, având forma

unui sarpe urias, cu unul sau mai multe capete, cu aripi si gheare ascuţite, vărsând foc pe gură.

Întruchipează forţele haotice ale universului si instinctele primare, neîmblânzite ale omului.

Are o latură benefică fiind asociat apei, fertilităţii, bogăţiei (este păzitor al comorilor), focului

uranian si strămosului mitic, dar si o faţă întunecată, fiind întruchiparea răului universal, a

diavolului, a forţelor obscure si pulsaţiilor inconstientului. Omorârea balaurului (dragonului,

monstrului) primordial, înfăptuită de zeul solar sau eroul civilizator (Indra, Marduk, Apollo,

Siegfried etc), semnifică începutul cosmicizării lumii si instaurării ordinii sociale.

BARZ Ă : Pasăre de bun augur; simbol al respectului filial, deoarece se crede că îsi

hrăneste părintele îmbătrânit. La multe popoare se spune că ea aduce copii (la noi, ea se mai

numeste si „naşoilă"). Ca orice pasăre călătoare, a fost considerată întruchipare a sufletului

strămosului si vehicul al morţilor si al revenirii lor din lumea de dincolo. E asociată

primăverii, regenerării, bunăstării, fertilităţii si belsugului. Întruchipează principiul uranian si

solar (prin partea albă a penajului si prin ciocul si ghearele rosii). În iconografia precrestină si

cea crestină e zugrăvită barza ţinând în cioc un sarpe; exprimă lupta luminii cu întunericul, a

binelui cu răul. Românii o consideră pasăre ocrotitoare a casei; de aceea, distrugerea cuibului

berzei e un mare păcat.

PISICA: Animal nocturn, cu ochii fosforescenţi strălucind în întunericul nopţii, dar si unul

din cele mai vechi animale aflate în preajma omului, pisica are un simbolism am-bivalent si

contradictoriu. Se asociază principiului feminin, vieţii instinctive, senzualităţii, fenomenelor

magnetice, misterelor nopţii, focului vetrei. Este si o încarnare a perfidiei, agresiunii,

cruzimii, închiderii la raţiune, a răului si demonicului. Divină si diabolică, pisica a fost

integrată în mitologia majoră egipteană sub chipul zeiţei Bastet, protectoarea casei, având

când atributele iubitei capricioase, când pe cele ale unei mame tandre si bune. Si în legendele,

în naraţiunile cu substrat mitologic ale folclorului românesc pisica e pusă în relaţie cu femeia.

Se crede că Eva a fost făcută din coada unei pisici. În credinţele poporului predomină

atributele malefice ale pisicii, fiind considerată o încarnare a diavolului. Noaptea nu se

cheamă pisica, dacă lipseste din casă; nici nu i se dă drumul în casă dacă vine la usă, căci se

întâmplă ca necuratul să ia chipul pisicii si, intrând în casă, să facă rău oamenilor de acolo. Se

mai crede că dacă pisica sare peste un mort, acela se preface în strigoi. E temută pentru

valenţele sale infernale. În Vâlcea se crede că cine scuipă pisica, o va linge pe lumea cealaltă.

Pisica e unul din principalele animale care prevestesc vremea bună sau rea: dacă mâţa se linge

— e semn de ploaie, dacă se linge si se uită la fereastră — e vreme bună, iar dacă se uită în

sobă — e vreme rea sau frig. Se află în strânsă legătură cu fulgerele si cu focul vetrei, după

cum reiese si din următoarea cimilitură: „Care e dobitocul / Ce păzeste focul?" = Mâţa.

Prezenţa ei în practica ghicitului premarital sau în riturile de nuntă atestă legătura pisicii cu

fertilitatea si fecunditatea. În obiceiul baterii tercului, fetele ascund sub covată o pisică albă pe

care o bat cu vergele de răchită; apoi îi dau drumul si pisica năucită se aruncă printre fetele

asezate în genunchi. Fetele atinse de pisică se crede că se vor mărita în acea iarnă. În

obiceiurile de nuntă din Oltenia, când flăcăul pleacă să se însoare, mama aruncă pe el o pisică,

„ca fata pe care o peţeste să se ţină scai de el". În Europa Occidentală a crestinismului

medieval, pisica, nefiind pomenită printre animalele salvate de Arca lui Noe, si divinizată pe

vremurile păgânismului, a fost tratată cu dispreţ si asociată diavolului si vrăjitoriei, în

târgurile si marile orase ale Europei au fost înregistrate numeroase cazuri de ardere pe rug a

pisicilor negre sau ale aruncării lor de pe zidurile cetăţii. În pofida acestei prigoane, pisica a

continuat să-si păstreze o seamă de atribute benefice.

OGLIND Ă : După cum atestă datele arheologiei, oglinda e un străvechi atribut al

civilizaţiei umane. Primele oglinzi datează de aproximativ 5 000 de ani. Centrul lor de

expansiune pare a fi Egiptul si China. Ele erau din bronz sau argint slefuit si aveau o formă

ovală; pe lângă rosturi practice, mai aveau si o seamă de funcţii magicoreligioase foarte

importante. Latinescul speculum „oglindă", care a dat nastere speculaţiei filosofice, era iniţial

un instrument al observării cerului. În istoria culturii vechi si noi, oglinda s-a dovedit a fi un

adevărat „mecanism semiotic". E simbol al cunoasterii, metaforă a literaturii si artei, punctul

de plecare al tuturor dedublărilor. Dar oglinda nu semnifică o cunoastere directă (solară, la

lumina zilei), ci una reflectată, mijlocită, pusă sub incidenţa lunei, apei, principiului feminin si

a nopţii. Oglinda dă o imagine inversată a obiectului si, ca atare, este o îndepărtare de

Principiu si de Esenţă. Multe popoare cred că în oglindă se reflectă nu chipul cel adevărat al

omului, ci o dublură a sa, având adesea unele însusiri malefice. De această credinţă sunt

legate numeroase tabu-uri de a nu privi în apă de frica să nu fie atras omul de umbra sa, aflată

în lumea de dincolo. Tot de acest complex ţin, probabil, si obiceiurile de a acoperi oglinzile

sau a le întoarce cu faţa la perete în camera unde se află mortul. Oglinda e un ,,ochi” străin în

care căutăm adevărul despre noi, de aceea, ea apare ca simbol al virtuţilor si păcatelor.

Oglinda curată e simbolul purităţii si una din emblemele Sf. Fecioare. în acelasi timp, oglinda

murdară sau deformată va simboliza păcatul, minciuna, caricatura, autoamăgirea, vanitatea.

Motivul oglinzii „mincinoase" e răspândit în folclorul si în literatura cultă. De motivul

oglinzii este legat complexul lui Narcis.

HAOS: Cuvânt grecesc (chaos), derivat din rădăcina cha care a dat si verbele cu sensul ,,a

căsca, a deschide gura", deci, iniţial, însemna „căscătură", gol. În diferite mituri cosmogonice

e starea iniţială, neorganizată de la care s-a pornit urzirea lumii. E imaginat fie ca un gol sau

hău fără fund, fie ca o stare amorfă a substanţei alcătuită din foc si apă. Uneori haosul ia

forma unor monstri primordiali (balauri, uriasi, fiinţe demonice htoniene). Transformarea

haosului în cosmos este prezentată ca trecere de la întuneric la lumină, de la apă la uscat, de la

hău (gol) la substanţă, de la amorf la organizat, de la distructiv la constructiv. Aceste

concepţii mitologice au fost preluate si în primele sisteme filosofice naturiste din Grecia

antică, în care predomină ideea unui haos reprezentând amestecul diferitelor elemente, cu

predominanţa unora dintre ele. In literatura latină, haosul se leagă de infern. În Egipt este

întruchipat în oceanul primordial Nun. Varianta biblică a fost influenţată de o schemă

babiloniană. În ebraică tehorn, bezna cosmică, este înrudit cu accadianul Tiamat — monstrul

primordial ucis de zeul Marduk. În Vedele indiene găsim o concepţie apofatică a haosului,

adică o definiţie negativă: se spune ce nu exista acolo (nici cer, nici pământ,...). Organizarea

haosului aparţine unor zei cosmofori si demiurgi, care luptă cu monstrii primordiali. Haosul

însă continuă să existe si după instituirea cosmosului; el se află la periferia acestuia din urmă,

ameninţându-i mereu echilibrul precar. Toată cultura si întreaga activitate a omului din

societăţile arhaice si tradiţionale sunt subordonate luptei împotriva forţelor dezorganizate ale

haosului, aflat dincolo de graniţele teritoriilor cosmicizate. În concepţia poporului român,

haosul se prezintă si ca o „lume întoarsă pe dos", opusă normelor sociocosmice. Descântecele

românesti îl conotează ca loc unde „fata nu se piaptănă", „unde cocosul nu cântă", „unde oaia

nu behăie", „unde popa nu toacă", „unde zorile nu se revarsă", „unde pasărea nu ciricăie" etc.

SCAUN: Simbol universal al autorităţii lumesti sau al celei divine. Când scaunul devine

tron, el este suportul gloriei si semn al puterii autarhice. Simbolismul său se datorează

valorificării spaţial-axiologice pe axa ,,sus-jos", semnificând gradele desprinderii de lumea

terestră si apropierii de lumea cerului. Un scaun, ridicat mai sus decât altele, indică

întotdeauna superioritatea. Scaunele (tronurile, piedestalurile) sunt ornate cu simboluri

cosmice sau cu cele ale puterii, forţei, magnificienţei (lei, grifoni, tauri, dragoni etc). Acest

simbolism este subliniat si de materialul din care sunt confecţionate (lemn de esenţă nobilă,

pietre preţioase sau semipreţioase, argint, aur etc). Un asemenea scaun este identificat cu

centrul lumii. Masa rotundă cu scaunele dispuse în jur (cf. Masa Tăcerii a lui Brâncusi) evocă

armonia cosmică, iar masa pătrată sau dreptunghiulară, cu cele patru sau opt scaune ale sale, e

simbolul spaţiului terestru ordonat, înscris în cele 4 puncte cardinale; înălţarea spre cer a

acestei alcătuiri mobiliare e semnificată de înălţimea mesei si a scaunelor, precum si de

candelabrul ce atârnă deasupra sau de sfesnicul din mijloc semnificând astrul zilei. Scaunele

din bisericile catolice în care stau enoriasii sau scaunele de lângă zidurile bisericii crestine,

dominate de scaunul arhieresc, semnifică detasarea de cele pământesti.

VERDE: Culoare a regnului vegetal, verdele simbolizează viaţa, primăvara, tinereţea,

speranţa, norocul, bucuria, longevitatea, imortalitatea. Produce asupra omului o acţiune de

calmare si linistire. În opoziţie cu roşul masculin, verdele e o culoare feminină, asociată la

chinezi principiului yin. Există o terapeutică a verdelui, asimilată, în plan psihologic, unui

regressus ad uterum. În Evul Mediu era culoarea togii medicilor. Se asociază cunoasterii

secrete. În limbajul simbolic al alchimistilor, desemnează latura fertilităţii lucrurilor. Lumina

verde are, în general, o semnificaţie ocultă. Egiptenii se temeau de pisicile cu ochii verzi si

pedepseau cu moartea pe cei ce omorau o asemenea pisică. Piatra verde a smaraldului e

folosită pe larg în practicile oculte; este emblema lui Lucifer. Verdele posedă si o putere

malefică, nocturnă; de acest aspect sunt legate probabil si expresiile românesti: a vedea stele

verzi, a i se face verde înaintea ochilor, a alerga după cai verzi pe pereţi etc. V. Alecsandri, B.

P. Hasdeu remarcau frecvenţa cântecelor românesti care încep cu „Frunză verde”, văzând în

asta o trăsătură etnică specifică legată de sentimentul înfrăţirii cu natura. Însă G. Cosbuc

observă, cu oarecare surprindere, că „desi iubeste verdele din natură („frunză verde"), în

portul său, în ţesături, în mobilierul casei, românul nu iubeste verdele. Lucru curios!” . În

Evul Mediu, verdele si albastrul erau culorile dragostei: verdele înfăţisa îndrăgostirea,

albastrul credinţa. Verdele era, mai ales, culoarea dragostei tinere, plină de nădejde; de aceea,

se cuvenea ca un cavaler rătăcitor să umble îmbrăcat în verde.

STEA: Ocupă un loc important în simbolistica astrală a tuturor popoarelor. Sunt ochii

cerului, fiii lunii si ai soarelui, în mod tainic legaţi de soarta oamenilor. Ca lumini ale cerului,

stelele simbolizează spiritul si sunt considerate în popor drept călăuze ale oamenilor si

simboluri ale destinului individual. Se crede că fiecare om are o stea a lui; nasterea este legată

de apariţia unei noi stele; căderea unei stele înseamnă moartea unui om: ,,Că la nunta mea / A

căzut o stea" (Mioriţa). În V.T. fiecare stea găzduieste un înger. În alte tradiţii mito poetice,

stelele sunt sufletele morţilor sau ferestrele cerului prin care pătrund în spaţiile siderale ale

nemuririi sufletele celor alesi. Diferite stele (planete) au semnificaţii mito-poetice proprii

(Steaua dimineţii, Luceafărul de seară etc). Steaua din vârful bisericilor, de pe tavanul lor

înseamnă vegherea cerului asupra comunităţii bisericesti. Luceafărul de seară este simbolul

V.T. care apune, în faţa Luceafărului de dimineaţă, simbolizând noua învăţătură a lui Isus

Hristos. Stella Măris (Steaua Mării) este luceafărul ce se ridică din apele mării; e simbolul Sf.

Fecioare care îi ajută pe cei ce plutesc pe apele vieţii. Arhetipul ste- lei ceresti a servit drept

model pentru derivarea unor simboluri geometrice în formă de stea, încărcate cu multiple

semnificaţii. Mai cunoscute dintre ele sunt următoarele: Steaua lui David („pecetea lui

Solomon") — două triunghiuri inversate simbolizând unirea cerului si a pământului, a

spiritului si materiei, a principiilor active si pasive etc; steaua cu cinci colţuri (la pitagoreici,

la masoni, la comunisti) — semnificând unirea lui 2 si 3, a principiului feminin si masculin,

totalitatea, solidaritatea, perfecţiunea etc; steaua cu 7 colţuri, considerată drept sinteză si

armonie a lumii, căci reuneste 7 culori ale curcubeului, 7 planete etc.

POD: Simbol al legăturii între două spaţii sacrale sau între două lumi contingente, dar

valorificate în mod diferit. E un component al drumului simbolic si, totodată, un obstacol în

calea drumeţului. Din acest punct de vedere, podul din basme e izomorf simbolului răscrucii.

Podurile, punţile si vadurile sunt locuri preferate unde se aciuiesc duhurile rele asteptându-si

victimele. De aici a rezultat si obiceiul romanilor, preluat apoi de alte popoare, de a aseza pe

ambele capete ale podului stâlpi de pază, imagini zoomorfe, figuri sculptate (lei, grifoni etc).

Constructorii de poduri („podarii"), de regulă, formau grupuri profesionale si confesionale

închise, fiind asimilaţi cu vrăjitorii sau preoţii. Numele preoţilor romani, pontifex vine de la

„făcător de poduri". Construirea unui pod instituie o legătură între două spaţii geografice, dar

si o punte temporală, o legătură între vechi si nou, între un ciclu parcurs si ciclul următor,

între o viaţă si alta. Podul miraculos din basme, construit într-o singură noapte din metale si

pietre preţioase, cu păsări si pomi de tot felul, se referă nu atât la un pod orizontal, ci la unul

care leagă cerul si pământul, izomorf Pomului vieţii. Această interferenţă simbolică e

reflectată atât în obiceiurile vechi românesti, cât si în limbă, unde pod înseamnă si „scară" sau

„partea superioară a casei”. In credinţele românilor, podurile morţilor se numesc lucrurile de

pomană, ce se dau în timpul in care mortul este dus la groapă; ele sunt un fel de răscumpărare

pe care va trebui s-o plătească sufletul trecând prin „vămile văzduhului" (porţi, poduri pe

drumul în lumea de dincolo).

FLUIER: Acest instrument muzical de suflat, în diferitele lui forme (fluier, flaut,

caval, nai, tutelcă etc), este prezent în cultura si în mitologia aproape a tuturor popoarelor care

au cunoscut păstoritul. Se spune că fluierul a fost inventat de Pan ca să înveselească zeii,

nimfele, oamenii si animalele. Fluierului si cântatului la acest instrument i se atribuie

proprietăţi miraculoase: vrăjeste întreaga fire, învie morţii, face să crească vegetaţia,

îmblânzeste animalele, îndepărtează duhurile rele. Fluierul e un mijloc de comunicare cu

spiritele de dincolo. Este un simbol faliform al strămosului mitic. După cât se pare, fluierele

rituale, cândva, se făceau din oase de om, iar unele popoare africane numesc spiritele morţilor

„fluierători". Amintirea unei asemenea mitologeme e posibil să fi păstrat si denumirea

românească: fluierul piciorului. Proprietăţile magice si sacralitatea fluierului la români sunt

evidenţiate de prezenţa acestui instrument la toate riturile, ceremoniile si jocurile populare.

Fluierul e poetizat în „Mioriţa", în care regăsim substratul tracic si dionisiac al acestui

instrument muzical. Aceste însusiri el le-a păstrat si după victoria crestinismului, deoarece, în

Postul Mare, când la crestini este interzisă orice cântare, doar „singur cântecul din fluier e

permis". Cântecul din fluier reprezintă o adevărată epifanie celestă, deoarece este conjuncţia

elementelor eterice: aer (suflu) si sunet.

Bilbliografie:

1. Coman, Mihai, Izvoare mitice, Bucuresti, Editura Cartea Românească, 1980.

2. Coman, Mihai, Sora Soarelui, Bucuresti, Editura Albatros, 1983.

3. Coman, Mihai, Mitologie populară românească, I. Vieţuitoarele pământului şi ale apei, Bucureşti,

Editura Minerva, 1986; II. Vieţuitoarele văzduhului, Bucuresti, Editura Minerva, 1988.

4. Evseev, Ivan, Dictionar de simboluri si arhetipuri culturale, Timisoara, Editura „Amarcord”, 1994

.

Studentă,

BAUER ALEXANDRA MIHAELA

AS 3, gr. 1