2.Nevoia de filosofie
Click here to load reader
Transcript of 2.Nevoia de filosofie
LECŢIA 2-FILOSOFIA EXPRIMĂ ANUMITE NEVOI
Identificaţi principalele nevoi care-l împing pe om să filosofeze prezentate în textele de mai jos prin
sublinierea şi definirea termenilor cheie;
Comparaţi într-o scurtă compoziţie scrisă aceste nevoi cu alte tipuri de nevoi.
1.Omul este un animal metafizic
În afară de om, nici o fiinţă nu se miră de propria-i
existenţă; pentru toate celelate ea este ceva întru
atâta de la sine înţeles încât nici nu o observă, în
liniştea privirii animalului vorbeşte încă
înţelepciunea naturii, fiindcă în animale voinţa şi
intelectul nu sunt încă destul de despărţite ca să
se mire una de alta, când se reîntâlnesc. Lumea
reprezentării este aici încă puternic fixată de
trunchiul naturii, din care s-a născut, şi participă
încă la a-tot-ştiinţa inconştientă a Naturii-mame.
Abia după ce esenţa interioară a naturii (obiec-
tivarea voinţei de a trăi) s-a ridicat, viguroasă şi
voioasă, prin cele dona regnuri ale fiinţelor
inconştiente, şi apoi prin şirul lung şi lat al
animalelor, abia atunci, o dată cu ivirea raţiunii,
aşadar în om, ajunge ea în sfârşit pentru prima
dată la .conştiinţa de sine: se minunează atunci de
propria sa operă, şi se întreabă ce este ea însăşi.
Mirarea ei însă este cu atât mai serioasă cu cât
aici se află pentru prima oară cu conştiinţă în faţa
morţii şi, alături de mărginirea oricărei existenţe, i
se impune mai mult sau mai puţin şi zădărnicia
oricărei sforţări. Cu această reflexiune şi cu
această mirare se naşte aşadar trebuinţa unei
metafizici, proprie numai omului, el este deci un
animal metafizic (...) Dispoziţia filosofică pro-priu-
zisă consistă mai întâi în aceea că suntem în stare
să ne mirăm de lucrurile obişnuite si zilnice, ceea
ce ne prilejuieşte să ne punem problema totalităţii
fenomenului, în timp ce cercetătorii ştiinţelor reale
se miră numai de fenomene alese şi rare,
problema lor fiind numai reducerea acestora la altele
mai cunoscute. Cu cât un om stă mai jos în privinţa
intelectuală, cu atât mai puţin are existenţa enigme
pentru el: totul cum este, şi că este, îi pare mai
degrabă de la sine înţeles (...) fără îndoială, ceea ce
dă imboldul cel mai puternic reflexiunii filosofice şi
explicării metafizice a lumii este conştiinţa morţii şi pe
lângă aceasta priveliştea durerii şi a lipsurilor vieţii.
Dacă viaţa ar fi fără sfârşit şi fără durere poate nu i-ar
trece nimănui prin minte să întrebe de ce există lumea
şi de ce are această alcătuire; ci tocmai totul s-ar
părea că se înţelege de la sine. De aceea găsim noi
că interesul insuflat de sistemele filosofice sau
religioase îşi are cel mai puternic punct de sprijin în
dogma unei continuări oarecare după moarte: şi dacă
sistemele religioase par a afirma că existenţa zeilor
lor este lucrul cel mai important, şi dacă par să apere
această existenţă cu cel mai mare zel, aceasta se
întâmplă, la drept vorbind, numai pentru că ele şi-au
legat dogma . nemurirei de acea existenţă, de care o
cred inseparabilă: numai această dogmă îi interesează
în adevăr.
(A. S c h o p e n h a u e r , Lumea ca voinţă şi
reprezentare)
2.Nevoile speciale ale Eului
De fapt valoarea filozofiei trebuie căutată în mare
măsură tocmai în incertitudinea ei. Omul care nu a
învăţat nici un dram de filozofie trece prin viaţă încătuşat
în prejudecăţi derivate din simţul comun, din
convingerile obişnuite ale epocii sau naţiei sale şi din
convingerile pe care şi le-a însuşit fără cooperarea sau
consimţământul raţiunii sale. Pentru un astfel de om,
lumea tinde să fie precisă, finită, banală, obiectele
obişnuite nu ridică nici un fel de întrebări, iar
posibilităţile nefamiliare sunt respinse cu dispreţ.
Dimpotrivă, deîndată ce începem să filozofăm,
descoperim(...) că până şi cele mai obişnuite lucruri
ridică probleme la care se pot da numai răspunsuri
foarte incomplete. Deşi filozofia este incapabilă să ne
spună cu certitudine care este adevăratul răspuns la
întrebările pe care le ridică, ne poate sugera multe
posibilităţi care ne lărgesc orizontul gândirii şi o
eliberează de tirania obişnuinţei. Astfel, dacă pe de o
parte ea diminuează sentimentul nostru de
certitudine cu privire la ce sunt lucrurile, pe de altă
parte ea sporeşte mult cunoaşterea noastră despre
ceea ce pot ele fi; ea alungă dogmatismul oarecum
arogant al acelora care nu au călătorit în regiunea
îndoielii eliberatoare şi menţine vie capacitatea
noastră de a ne mira, prezentându-ne lucrurile
obişnuite dintr-o perspectivă neobişnuită.
Pe lângă utilitatea ei de ne arăta posibilităţi
nebănuite , filozofia are valoare – poate valoarea ei
principală – datorită măreţiei obiectelor pe care le
contemplă şi a libertăţii, rezultată din această
contemplare. Viaţa omului instinctual este închisă în
cercul intereselor sale private: acesta poate include
familia şi prietenii, însă lumea exterioară nu-l
interesează decât în măsura în care poate ajuta sau
dăuna celor din cercul dorinţelor instinctive. O astfel
de viaţă are ceva febril şi mărginit, în comparaţie cu
care viaţa filozofică este calmă şi liberă. Lumea
privată a intereselor instinctive este una mică, situată
în mijlocul unei lumi mai mari şi puternice care mai
devreme sau mai târziu va ruina cu siguranţă lumea
noastră privată. Dacă nu ne putem extinde interesele
astfel încât să includem întreaga lume exterioară,
vom rămâne aidoma unei garnizoane într-o
fortăreaţă asediată, ştiind că inamicul face salvarea
imposibilă şi în cle din urmă capitularea este
inevitabilă. Într-o astfel de viaţă nu există pace, ci o
luptă continuă între insistenţa dorinţei şi neputinţa
voinţei. Pentru ca viaţa noastră să fie demnă şi liberă
trebuie să ne salvăm într-un fel din această
închisoare şi din această luptă.
O cale de salvare este prin contemplaţia filozofică. În
forma ei primară, contemplaţia filozofică nu împarte
universul în două tabere ostile – prieteni şi duşmani, util
şi ostil, bine şi rău – , ci priveşte întregul cu
imparţialitate.Contemplaţia filozofică autentică nu caută
să demonstreze că restul universului este asemănător
omului. Dobândirea de cunoaştere este o lărgire a Eului,
însă această lărgire se realizează cel mai bine atunci
când nu este urmărită în mod deliberat. Ea se obţine
atunci cînd acţionează numai dorinţa de cunoaştere,
printr-o activitate de cercetare care nu doreşte de la
început ca obiectele ei să aibă cutare sau cutare
caracter, ci adaptează Eul proprietăţilor pe care le
descoperă la obiectele ei. Această lărgire a Eului nu se
realizează atunci când, luând Eul ca dat, încercăm să
arătăm că lumea este atât de asemănătoare acestui Eu,
încât cunoaşterea ei este posibilă fără a admite nimic din
ceea ce este străin. Dorinţa de a demonstra aşa ceva
este o formă de egocentrism şi, ca orice formă de
egocentrism, este un obstacol pentru creşterea Eului, pe
care acesta o doreşte, şi de care se ştie capabil (...) în
contemplaţie pornim de la non-Eu şi prin măreţia
acestuia graniţele Eului sunt lărgite; mintea se
împărtăşeşte şi ea din infinitatea universului pe care îl
contemplă.”
( Bertrand Russell- Problemele filosofiei)