Filosofia.

6
Filosofia ca încercare de dumirire de Victor Gelan

description

-

Transcript of Filosofia.

Filosofia ca ncercare dedumirire

de Victor Gelan

Atunci cnd citeti chiar i numai cateva pagini scrise de Alexandru Dragomir nu poate s nu te surprind un lucru: felul n care autorul trateaz problemele abordate. Ceea ce surprinde este, pe de o parte, specificul multora din temele abordate iar, pe de alt parte, modalitatea nsi de abordare a acestor teme.Cine s-ar atepta s descopere n scrierile lui Dragomir numai problematici majore i grave ale filosofiei, cu alte cuvinte teme consacrate ale tradiiei filosofice, ar putea fi ncercat de o oarecare dezamgire.Dar dac va avea rbdarea i motivaia s mearg mai departe n aprofundarea gndurilor autorului, va descoperi c modul specific de abordare (de atac) al diverselor teme se nvecineaz, sub diverse aspecte, cu marile probleme ale filosofiei.Neateptatul de care se poate lovi cititorul n parcurgerea scrierilor dragomiriene vine, n parte, (n cooncordan cu cele discutate mai sus) din faptul c unele dintre cele mai banale i familiare probleme ale vieii de zi cu zi sunt tratate cu o demnitate asemntoare cu cea a marilor probleme filosofice, acordndu-li-se o importan cel puin egal (dac nu, uneori chiar mai mare).Astfel, problemele vieii cotidiene, problemele lumii n care trieti, ale propriei tale lumi, problemele cele mai trecute cu vederea (adic problemele neproblematice) ajung s constituie veritabile probleme filosofice ce merit sau chiar trebuie s fie n mod necesar abordate. Filosofia e gndirea capcanei n care trim spune la un moment dat Dragomir.[1]n legur cu aceast capcan apare nevoia de-a te dumiri. A gndi capcana i a ncerca s o nelegi (dar narmat cu instrumentele filosofice corespunzoare i cu o ct mai bun legtur la surs ceea ce au gndit filosofii dinaintea ta), a te lmuri n privina ei nseamn pentru Dragomir a face filosofie: Eu vreau s m lmuresc cu lumeamea. Asta se cheam a face filosofie.[2]O astfel de ncercare a gndirii filosofice ne trimite la anumite caracteristici specifice modului de tratare pe care Alexandru Dragomir l cultivn abordarea diverselor problematici. O astfel de caracteristicse evideniaz prin aceea c nu se pleac de la ncercarea de a construi un sistem sau de a umplevreo schem conceptual dinainte gndit, ci de la cercarea de a gndi onest, de a nelege, de la ncercarea de-a tedumiri.Dar a nelege ce? A te dumiri n legatur cu ce? Am spus-o deja mai sus: a nelege viaa, a nelege lumea n care trieti, a te nelege n ultim instan pe tine nsui (pe tine nsui n raport cu cele din jurul tu cu lucrurile ce te nconjoar, n raport cu ceilali asemenea ie i n raport cu tine nsui). Dac a face filosofie nseamn a gndi astfel de probleme, atunci ce nseamn a gndi? se ntreab Dragomir. Ce nseamn a gndi filosofic ne ntrebm noi aadar? Iar rspunsul nu ntrzie s apar: a gndi nseamn a fi capabil, dup ce te-ai luptat cu gndurile altora, s revii la tine nsui cu gndurile lor cu tot; s poi gndi pe cont propriu dup ce ai trecut prin gndurile celorlali, s poi s-i retragi apele la tine nsui (dar nu oricum, ci mbogite) dup ce le-ai revrsat pe tmurile gndirii celorlali, dup cum ar zice Noica.Punctul de plecare eti, prin urmare, tu nsui. Rmne s ne ntrebm atunci: care este ns punctul de sosire, destinaia? Exist oare ceva de genul unei destinaii? Exist vreo destinaie dinainte stabilit, vreo destinaie unde trebuie n mod necesar s ajungi?Nu. n ncercarea proprie de a nelege, de a te dumiri nu exist un punct fix la care trebuie s ajungi, un punct dinainte stabilit i n vederea cruia se vor ndrepta ulterior toate eforturile tale. Nu incerci cu, alte cuvinte, s faci ca o schem de gndire sau un anumit model s in, ci ncerci s vezi dac ceea ce gndeti tu (modul n care nelegi tu lucrurile) chiar ine.Acest mod de a proceda poate foarte bine fi asemnat cumodelulSavantuluiiPoetuluice apare n filosofia lui Mihai ora.[3]Savantul este cel care tie unde va ajunge din chiar capul locului, chiar dinainte de a porni la drum iar Poetul este cel care nu tie unde va ajunge n mod exact, dar tie c undeva va ajunge i, mai mult, tie c trebuie s ajung undeva. Unde tie din start unde va ajunge i nu-i rmne dect s-i desfoare ulterior paii i s neleag totul din aceast perspectiv, cellalt nelege pe msur ce parcurge drumul i ajunge la un punct fix pe msur ce nelege.Modalitatea de a ataca problemele n stil dragomirian trimite n mod clar la tipul de demers fenomenologic care presupune n primul rnd o justificare (cu rol de fundare) factic iar apoi o fundamentare ontologic. Dragomir ajunge la aceasta din urm pornind, cel mai adesea, de la cea dinti. Aceast modalitate de abordare filosofic te face parc s accepi fr rest i deci s subscrii la remarca fcut de Husserl la un moment dat[4]: Nicht von den Philosophien, sondern von den Sachen und Problemen muss der Antrieb zur Forschung ausgehen.[5]ncercarea de dumirire pe care o triete Alexandru Dragomir este o ncercare proprie, n cel mai nalt grad intim, o ncercare realizat n singurtate. Dar o asemenea ncercare se poate realiza i n comuniune cu cei din jurul tu.Aceast ncercare de a-l dumiri pe cel de lng tine, pe cellalt, este de fapt o mpreun-lucrare. Dumirindu-l pe cellalt, te dumireti din nou pe tine nsui. Cu alte cuvinte, tere-dumireti, adic te dumireti din perspectiva unui alt unghi din care nu ai avut pn atunci ansa sau ocazia s priveti. Aceast mpreun-lucrare, care estedumirirea, este o trire a spiritului purtat ntre cei ce particip la ea.Aceast extraordinar putere de revelare a aa-zisei dumiriri este ceea ce nelegea Alexandru Dragomir prin filosofie. A nelege lumea n care trieti i a gndi,a te dumiri, prin urmare, ar fi ceea ce nu numai c trimite n mod direct la cea mai profund problematic filozofic, ci n aceasta const nsi filosofia.

[1]Dragomir, Alexandru,Crase banaliti metafizice, Humanitas, Bucureti, 2004, p. 79.[2]Dragomir, Alexandru,Op. cit., p. 80.[3]ora Mihai,A fi, a face, a avea, Cartea Romneasc, Bucureti, 1985,pp.10/11, 39/40, 67/68, n mod special 95/96. iSarea pmntului, Cartea Romneasc, Bucureti, 1978, pp. 147/148.[4]n 1911.[5]Nu de la filosofii, ci de la fapte i probleme trebuie s porneasc imboldul spre cercetare; n Husserl, E., Conferine pariziene, Paideia, Bucureti, 1999.