DESCRIPTIV I NORMATIV N TRADIIA GNDIRII OCCIDENTALE

Introducere

Printre problemele perene ale gndirii occidentale se numr i aceea a raportului dintre fapte i norme, dintre stri de lucruri i reguli, sau dintre descripii (a ceea ce se ntmpl efectiv n viaa social) i prescripii (cu privire la ce trebuie s se ntmple). Preocuparea pentru a distinge ntre fenomene, comportamente i fapte care constituie pur i simplu obiect de descriere, pe de o parte, i reglementri, norme sau comenzi (imperative) ce fac obiectul normativitii, pe de alta, este foarte veche i (mai important) se mpletete strns cu aproape toate ncercrile de a nelege natura i caracteristicile societii i a vieii umane. Din acest motiv, studierea raportului dintre fapte i norme, dintre descrierea strilor de lucruri i reglementarea acestora, dobndete o importan excepional pentru clarificarea relaiilor interumane, a rolului instituiilor, a raporturilor dintre oameni i instituii etc.

Legi ale naturii i norme: necesitate obiectiv i normativitate

n natur nu exist reguli, norme sau imperative, ci doar fapte, stri de lucruri i legi (adic regulariti naturale). Dimpotriv, n societate avem de-a face i cu fapte sau stri de lucruri, dar i cu reguli, norme, decizii imperative sau legi (care nu au caracter de regularitate natural, ci caracter de constrngere adoptat voluntar de ctre o autoritate omeneasc). Faptul c n ambele domenii exist ceea ce numim legi, adic raporturi pe care le numim necesare, nu poate terge diferena existent: legile naturale (studiate de tiinele naturii: fizica, chimia, biologia) nu sunt dect regulariti obiective, invariabile, ce nu admit excepii (nu pot fi, practic, nclcate) i nici nu pot fi modificate prin decizii umane; ele se impun n mod necesar, dar nu au caracter normativ (adic nu exprim ce trebui e sau nu trebuie fcut de ctre un agent liber). Dimpotriv, n nelegerea vieii sociale i a poziiei omului n comunitate, ne referim adesea la legi juridice sau la norme morale ce pot fi nclcate sau chiar anulate; adesea, problema care se pune nu este aceea c nu ar putea fi nclcate, ci aceea c nu pot fi aplicate sau impuse; n plus, ele pot fi judecate i evaluate (ca bune sau rele, adecvate sau nu, drepte sau nedrepte), aa cum se ntmpl adesea cu reglementrile juridice. Aceste elemente ne atrag atenia asupra unei deosebiri eseniale: n timp ce pentru legile naturii noi nu avem nici o responsabilitate, pentru normele i reglementrile aplicate n viaa social avem, dimpotriv, toat rspunderea. Legile naturii exist, pur i simplu, fr a putea fi calificate drept bune sau rele, drepte sau nedrepte, morale sau imorale, deoarece asemenea criterii de valoare (standarde) nu i au locul n lumea natural. Aa cum afirm Karl Popper:

Standardele nu pot fi gsite n natur. Natura const pur i simplu din fapte i regulariti, nefiind prin ea nsi nici moral, nici imoral.

n schimb, n ceea ce privete legile de tip juridic, normele politice sau morale, reglementrile impuse n societate, aprecieri ca cele de mai sus sunt absolut normale. Iar faptul c are sens s numim asemenea legi sau norme corecte/incorecte este legat de faptul c noi avem o responsabilitate n ceea ce le privete. Aceast responsabilitate poate decurge din faptul c noi nine am creat, n mod deliberat, aceste reglementri (aa cum se ntmpl cu legile juridice date de un parlament). Dar chiar n cazul n care ele nu au fost emise deliberat de o autoritate (ci, spre exemplu, s-au instaurat treptat ntr-o comunitate, pe baza obiceiului i a tradiiei), rmnem nc rspunztori de ele, n msura n care le admitem, le aplicm i nu le modificm (oamenii sunt rspunztori nu numai de ceea ce fac, ci i de ceea ce nu fac, dar ar putea face). Cci, n timp ce cu privire la legile naturii nu se poate pune problema interveniei umane rectificatoare (noi nu putem schimba, corecta, perfeciona legile naturii), relativ la legile de tip juridic, politic sau moral exist posibilitatea i se pune problema unei intervenii corective. Iar rspunderea pe care o avem n acest sens este dubl ea apare din aceea c noi putem schimba reglementrile existente, i din aceea c tot noi fixm standardele n raport cu care aceste reglementri sunt judecate, evaluate i modificate. Popper afirm, n acest sens:

spunnd c unele sisteme de legi pot fi mbuntite, c unele legi pot fi mai bune dect altele, spun implicit c putem s comparm legile normative (sau instituiile sociale) cu anumite norme standard despre care am decis c merit a fi realizate. Dar pn i aceste standarde sunt opera noastr n sensul c decizia noastr n favoarea lor este propria noastr decizie i c numai noi purtm rspunderea pentru adoptarea lor.

Toate aceste precizri arat c distincia dintre legile naturii i legile ce funcioneaz ca reglementri sociale este foarte clar. Dei noi folosim n ambele cazuri acelai termen (lege) i vorbim deseori oarecum nedifereniat despre necesitate (decurgnd din existena legilor), cele dou tipuri de legi se deosebesc net: legile naturii scap complet controlului uman, nu au nici o semnificaie axiologic (bun/ru, corect/incorect, drept/nedrept) i nu genereaz rspunderi pentru noi; dimpotriv, legile-reglementri sociale se afl, ntr-o proporie important, sub controlul nostru, au semnificaie axiologic i ne fac responsabili de existena sau efectele lor. Cu privire la legile naturii, gndirea nu poate produce dect un discurs descriptiv (acestea nu pot fi evaluate, judecate, criticate, ci doar descrise); cu privire la reglementrile sociale (legi juridice, norme, imperative politice) poate exista i un discurs descriptiv (care, spre exemplu, prezint reglementrile n vigoare ntr-un stat la un moment dat) dar i unul normativ, n cadrul cruia sunt analizate, evaluate, i criticate valoarea i utilitatea, legitimitatea i ntemeierea, adecvarea i ndreptirea acestor reglementri.

O categorie aparte de legi naturale sunt legile economice, statistice sau alte legi obiective ce funcioneaz n viaa social. Acestea au fost uneori numite legi naturale ale vieii sociale (Popper) pentru a sublinia caracterul lor dual: pe de o parte, ele sunt naturale (n sens de obiective, adic sustrase controlului uman), pe de alta ns, nefuncionnd n natur, ci n viaa social, ele sunt sociale mai curnd dect naturale. Aceste legi au comun cu legile naturii nu numai caracterul obiectiv, ci i faptul c nu pot fi, nici ele, evaluate moral sau politic: nu are sens s se vorbeasc despre legile ce guverneaz mecanismele economice obiective ca drepte sau nedrepte. Legea cererii i ofertei, bunoar, nu este nici bun, nici rea, nici corect, nici incorect: ea pur i simplu exist sau funcioneaz. i la fel stau lucrurile cu legi analoge ce se aplic instituiilor, aciunii raionale etc. Dar aceste legi naturale ale vieii sociale nu trebuie confundate cu legile-reglementri care se aplic tot vieii sociale (legi juridice, spre exemplu). Legile-reglementri pot influena masiv viaa economic, conduita politic, sau aciunea social dar ele rmn reguli sau norme de care oamenii sunt rspunztori, i nu devin legi naturale ale vieii sociale (de existena crora acetia nu pot fi responsabili). n timp ce asupra legilor-reglementri putem formula un discurs normativ, asupra celor naturale (funcionnd n societate) trebuie s rmnem tot la nivelul discursului pur descriptiv.

Natur i convenie: naturalismul social i politic

Problema raportului dintre descriptiv i normativ apare, prima dat, sub aspectul unei dileme privind legile naturale i reglementri (convenionale sau subiective). Este vorba de problema raportului dintre natur i convenie, care a preocupat mult gndirea clasic. ntrebarea de la care pornea aceast preocupare era, n esen, urmtoare: ce anume i guverneaz, i trebuie s i guverneze, pe oameni: legea natural, dictat de firea oamenilor i a tuturor fiinelor vii (natura) sau legea elaborat de ei nii, cu caracter convenional (convenia)? Prin lege natural clasicii nelegeau legea firii, adic o realitate dinamic, un raport care se impune n mod aproape irezistibil, cum ar fi: supremaia celui puternic asupra celui slab, dezvoltarea preponderent a unora n dauna altora (inegalitatea natural dintre oameni) sau acapararea inevitabil a bunurilor unuia de ctre cellalt (care totdeauna rvnete la ceea ce nu-i aparine). O serie de gnditori greci (din coala sofist, gnostic etc.) au susinut c asemenea legi ale firii nu pot s nu se impun, n ciuda tuturor conveniilor contrare stabilite oficial ntre oameni. Ei tindeau s minimalizeze conveniile politice i morale, pe care le prezentau drept artificiale (nefireti), contrare naturii sau caracteristicilor normale ale omului, relative i trectoare; efectul acestei prezentri era aprarea direct sau indirect a legilor naturale drept fundamente ale existenei sociale.

Concepiile care recomand legile firii drept fundamente ale vieii sociale alctuiesc naturalismul social sau istoric, curent care, prin unele dintre laturile sale (spre exemplu, prin realismul politic), este i astzi influent n gndirea politic. Naturalismul social identific, explicit sau implicit, naturalul cu normalul: ceea ce este natural (firesc pentru fiinele vii) apare drept inevitabil i n acelai timp normal (acceptabil, sau chiar imposibil de reprimat ori respins). Dac, spre exemplu, agresivitatea este un dat natural pentru orice fiin vie, atunci (se subnelege) comportamentul social agresiv este normal i nu poate fi contracarat; dac dominaia unora de ctre alii este fireasc (la nivelul tuturor speciilor de mamifere), atunci dominaia unor oameni de ctre alii este normal i nu poate fi eliminat. ncercrile de a instaura relaii opuse celor naturale (de instaurare a cooperrii n locul concurenei agresive sau a egalitii n locul dominaiei) este taxat de naturalism drept utopic, nerealist, i chiar absurd n msura n care contravine celor fireti.

Pentru a putea substitui natura conveniilor (adic legile naturale reglementrilor de tip politic, juridic sau moral), naturalitii recurg uneori la interpretri ce escamoteaz diferena dintre stri de fapt i norme. Se afirm c i normele (odat ce exist, sunt n vigoare) devin stri de fapt, c normele nu sunt dect decizii umane (deci fapte privitoare la ce doresc oamenii) etc. Filozofia modern respinge ns, pe baza unui larg consens, argumentarea c normele sau deciziile ar putea fi identificate cu faptele. Spre exemplu, Popper precizeaz:

Se poate spune, bunoar, c deciziile sunt i ele fapte. Dac decidem s adoptm o anumit norm, luarea acestei decizii este ea nsi un fapt psihologic sau sociologic i ar fi absurd s se susin c asemenea fapte nu au nimic comun cu alte fapte. ntruct este nendoielnic c deciziile noastre privitoare la norme, adic normele pe care le adoptm, depind de anumite fapte psihologice, cum ar fi influena educaiei pe care am primit-o, pare absurd s postulm un dualism al faptelor i deciziilor, sau s spunem c din fapte nu pot deriva decizii. La aceast obiecie se poate rspunde artnd c putem vorbi despre decizii n dou sensuri diferite. Putem vorbi despre o anumit decizie ce a fost propus sau luat n discuie sau adoptat; pe de alt parte, putem vorbi despre actul de a decide, numindu-l i pe el decizie. Numai n acest al doilea sens putem caracteriza o decizie drept un fapt. [...] Luarea unei decizii, adoptarea unei norme sau a unui standard este un fapt. n schimb, norma sau standardul astfel adoptat nu este un fapt. Pe scurt, concluzia larg acceptat este c naturalismul confund actul adoptrii deciziilor sau normelor cu natura acestora: ns dac actul respectiv este pur factual (i susceptibil de descriere), natura deciziilor sau normelor este non-factual (prescriptiv) i impune o abordare non-descriptiv (normativ).

Un alt argument al naturalismului vizeaz caracterul relativ sau arbitrar al normelor. Se afirm c deciziile sau normele, fiind convenii, au valoare pur relativ (sunt valabile doar acolo unde au fost admise i pe perioada n care nu sunt contestate) iar sensul lor este arbitrar (depinde exclusiv de voina celor care le adopt, fiind deci lipsit de obiectivitate i de temeiuri solide). Accentuarea acestor caracteristici este plin de consecine pentru teoria politic. Prezentarea normelor drept relative i arbitrare atrage dup sine o minimalizare a statutului lor: regulile, imperativele, prescripiile nu mai apar ca elemente sociale stringente i demne de respect, ci mai curnd ca neconstrngtoare i facultative. Valoarea lor pare modest, fora lor redus: de vreme ce este vorba doar de opiuni subiective i arbitrare, valabile numai local, de ce ar fi oare fiecare persoan obligat s le respecte? Dimpotriv, legile firii apar, prin contrast, drept importante i perene: sdite n natura fiinelor vii, ele par universal valabile, permanente i ct se poate de influente. De aici, fora de convingere a unor puncte de vedere realiste sau chiar cinice, aspirnd s demonstreze c, indiferent de ce deziderate politice sau morale nobile i generoase am avea, viaa social este i va rmne guvernat nu de norme i idealuri, ci de faptele brutale ale existenei naturale (nclcarea normelor, impunerea voinei n dauna a ceea ce trebuie, dominaia forei, preponderena abuzului i a agresivitii, etc.) care nu pot fi negate sau eliminate.

Obiecii la adresa naturalismului politic

Multe dintre fenomenele pe care le evoc naturalismul social sunt omniprezente, evidente i deci imposibil de negat. Dar aceasta nu nseamn c interpretarea naturalist este ireproabil; de fapt, ea nu poate fi acceptat fr amendamente. Una dintre primele corecturi ce trebuie s i se aduc rezult din observaia urmtoare: caracterul convenional al normelor sau deciziilor nu implic i caracterul lor arbitrar; a susine c regulile i normele politice sunt convenionale (i nu naturale) nu nseamn a recunoate c ele sunt pur subiective, absolut arbitrare, derizorii (prin dependena total de voina accidental a unei autoriti). Filozoful scoian David Hume sublinia, nc din Secolul Luminilor: Chiar dac regulile dreptii sunt artificiale, ele nu sunt arbitrare. Ideea lui Hume a devenit una din supoziiile de baz ale gndirii politice i morale moderne. Reglementrile create de oameni (sau acceptate i aplicate de ei) sunt lipsite de necesitatea absolut, infailibilitatea i intangibilitatea pe care le au legile naturii, dar aceasta nu demonstreaz c ele sunt complet arbitrare (nentemeiate, nejustificabile, pur subiective) ori c ar fi indiferent ce fel de norme sunt aplicate n societate. Popper argumenta astfel ideea iniiat de Hume: Afirmaia c normele sunt fcute de oameni (nu n sensul c au fost proiectate contient, ci n sensul c oamenii pot s le judece i s le modifice adic n sensul c responsabilitatea pentru ele ne revine n ntregime nou) a fost adesea greit neleas. Aproape toate rstlmcirile i au sorgintea ntr-o eroare fundamental, i anume n credina c ideea de convenie implic pe cea de arbitrar; c dac sunt liberi s alegem ce sistem de norme ne place, atunci nici un sistem nu este mai bun dect altul. Nu putem s nu admitem, firete, c punctul de vedere dup care normele sunt convenionale sau artificiale arat prezena unui element de arbitrar, adic posibilitatea existenei unor sisteme de norme diferite ntre care nici unul nu se impune a fi ales (fapt subliniat cum se cuvine de Protagoras). Artificialitatea nu nseamn ns nicidecum arbitrariu total. Spre exemplu, calculele matematice, simfoniile sau jocurile sunt lucruri foarte artificiale, dar de aici nu urmeaz c un calcul, o simfonie sau un joc este la fel de bun ca oricare altul [...] a susine c noi suntem cei care lum deciziile morale nu nseamn a admite implicit c ele sunt arbitrare. Faptul c reglementrile sociale (legi juridice, norme), ca i deciziile, nu ne sunt dictate de o anumit necesitate (independent de noi) nu nseamn c ele sunt absolut arbitrare. Ele pot fi justificate, aprate cu argumente (bazate pe ideea necesitii adoptrii lor sau a efectelor lor pozitive) i evaluate, nefiind chestiuni pur subiective (de preferin personal, de gust) sau imposibil de analizat critic (raional), de comparat i de ierarhizat. Acele concepii naturaliste care sugereaz c reglementrile sociale, fiind convenionale, sunt arbitrare sau lipsite de valoare, nevalide sau nesemnificative, c ele pot fi schimbate ad libitum (cum ne place) oricnd, sau c oricare dintre aceste convenii este la fel de bun (anything goes, adic merge orice) comit deci eroarea de non sequitur (afirm o concluzie ce nu decurge de fapt, n mod logic, din premise).

Este i Trebuie

O alt eroare, de fapt cea mai nsemnat, pe care o comit concepiile naturaliste este trecerea ilicit de la aa este (aa stau lucrurile de fapt) la aa trebuie (aa trebuie s stea lucrurile). Gndirea filozofic modern a stabilit, nc din secolul al XVIII-lea, existena unei distincii nete ntre chestiuni de fapt (matters of fact) i chestiuni de drept (matters of right) sau, altfel spus, ntre chestiuni privitoare la cum stau lucrurile (cum este) i cum ar trebui s stea (cum trebuie). Aceast distincie, numit uneori i distincia is-ought (de la is: este, i ought: trebuie, se cuvine, n limba englez), constituie baza diferenierii dintre descriptiv i normativ. Ea a fost teoretizat prima dat tot de gnditorul britanic David Hume, care prezenta drept absolut surprinztoare uurina cu care oamenii trec, n concluziile lor, de la este la trebuie. Pentru a dovedi c o atare trecere este nelegitim, Hume argumenta c din simpla constatare a ceea ce este (a faptelor) nu se poate deduce nimic despre ceea ce ar trebui s fie: bunoar, simpla descriere a faptului lichidrii unei persoane nu cuprinde elementele necesare pentru a deduce o concluzie normativ (aceea c acest fapt, n sine, este un lucru ru care nu trebuia s aib loc, bunoar). Dei acest exemplu humean poate prea straniu, este uor s ne convingem c ideea este corect. Lichidarea unei persoane, ca atare, nu spune nimic despre aspectul moral, juridic, normativ al actului respectiv: ea poate fi ilegal (cazul unei crime) sau legal (cazul unei execuii bazate pe o sentin judectoreasc corect), nejustificat moral i juridic (cazul crimei) sau justificat (cazul extrem al legitimei aprri sau al omuciderilor pe front, n timp de rzboi), i aa mai departe. Din simpla descriere a faptului nu decurge aprecierea sa normativ; pentru a putea decide asupra aspectului normativ, trebuie adugate (acestei descrieri) o suit de alte aprecieri i consideraii din care decurge n cele din urm concluzia privind valoarea (moral, juridic, politic) a acestui fapt. Numai pe baza acestor alte aprecieri i idei se poate deduce logic o concluzie normativ din descrierea actului respectiv (se poate face trecerea de la descriptiv la normativ, de la ce a fost la ce trebuia sau nu trebuia s fie).

Acelai lucru este valabil i pentru dualitatea fapte-decizii. Iat cum argumenta Popper aceeai idee: deciziile, dei vizeaz fapte, nu pot fi niciodat derivate din fapte (sau din enunuri despre fapte). De exemplu, decizia cuiva de a se opune sclaviei nu depinde de faptul c toi oamenii se nasc egali i liberi i c nimeni nu se nate n lanuri. Pentru c i dac toi oamenii se nasc liberi, unii din ei ar putea eventual ncerca s-i pun pe alii n lanuri i ar putea chiar s cread c este de datoria lor s fac acest lucru. i invers: chiar dac oamenii s-ar nate n lanuri, muli dintre noi ar putea s se pronune pentru nlturarea acestor lanuri. [...] Toate deciziile morale se refer, n felul acesta, la un fapt sau altul, n special la fapte din viaa social, i toate faptele (modificabile) din viaa social pot da prilej la numeroase decizii diferite. Ceea ce arat c deciziile nu pot fi niciodat derivate din aceste fapte, sau din descrieri ale acestor fapte.

La fel stau lucrurile i n ceea ce privete raportul fapte-norme: prescripiile privind comportamentul uman (privind ceea ce este corect sau trebuie s se ntmple), orict de fireti ne-ar prea ele, nu decurg automat din descripii (descrieri ale faptelor); plecnd de la aceeai descriere a strilor de fapt se poate pleda pentru o norm sau alta, pentru o anume reglementare sau pentru alta, opus ei. Aceast imposibilitate de a deduce norme din fapte subliniaz i mai mult diferena existent ntre este i trebuie: norma S nu furi! nu este un fapt i nu poate niciodat fi derivat din propoziii ce descriu fapte. Ne dm seama ct se poate de clar de acest lucru dac ne reamintim c fa de un anumit fapt relevant sunt totdeauna posibile decizii diferite i chiar opuse. Bunoar, n raport cu faptul sociologic c majoritatea oamenilor adopt norma S nu furi!, este totui posibil de a decide fie s adoptm aceast norm, fie s ne opunem adoptrii ei; este posibil s ncurajm pe cei care au adoptat norma sau, dimpotriv, s-i descurajm i s cutm s-i convingem s adopte o alt norm. n rezumat: este imposibil derivarea unei propoziii ce enun o norm sau o decizie sau, s zicem, o propunere de conduit, dintr-o propoziie ce enun un fapt. Dei n discutarea raportului este-trebuie majoritatea autorilor fac apel la exemple morale, este evident c exact aceleai considerente i concluzii se aplic gndirii juridice i politice (de altfel, muli gnditori importani susin, aa cum face i Isaiah Berlin n cartea sa The Crooked Timber of Humanity, c filozofia politic nu este dect etic aplicat societii). La fel ca n sfera moral, i n sfera juridic (dar i n cea politic) avem de-a face cu fapte i norme (reguli, prescripii) i, n exact acelai mod, concluziile normative nu pot fi deduse direct din constatri descriptive (de fapt). Dac, s zicem, am constata c 80% dintre ceteni comit acte de corupie, de aici nu se poate deduce norma c trebuie recurs la corupie pentru a tri n societate. [] Naturalismul social i geneza gndirii politice moderne

Naturalismul politic i social apare nc din Antichitate. Un personaj al dialogului lui Platon Republica susinea, bunoar, c legea (referirea era la legile juridice) nu reprezint dect voina celui puternic; cu alte cuvinte, c elementul normativ nu ilustreaz valori absolute, Dreptatea sau Binele public, ci pur i simplu simplu ceea doresc cei puternici. Evident, conform unei asemenea interpretri, normativul se reduce la descriptiv: enunarea a ceea ce trebuie coincide cu descrierea a ceea ce este, a ceea ce vor de fapt cei puternici; ideea acestei coincidene va fi ulterior reluat de mai multe teorii, inclusiv de marxism, care va susine c legile nu sunt altceva dect expresia voinei claselor dominante.

ns gndirea veche (antic i medieval) nu a fost acaparat de aceast viziune naturalist, ce degrada normativul pn la nivelul simplei descrieri de fapt. Dimpotriv, se poate spune c ea se caracteriza printr-un respect profund pentru norme i legi, respect ce era propriu nu numai gnditorilor, ci tuturor membrilor societilor vechi. Cultul normei (legii, obiceiului, tradiiei i chiar comenzii date de stpn) era caracteristic comunitilor din acele epoci. Percepia dominant era urmtoarea: existena omeneasc normal este cea normat (guvernat de legi i norme); existena anomic (anomia desemneaz starea de fapt n care legile i normele nu mai exist sau nu mai sunt respectate) este neomeneasc, malefic i nspimnttoare. Orice individ i orice popor avea un nomos, un corp de obiceiuri i convenii care l identifica. Oricine se rupea de nomos-ul su trebuia s fie de plns i, de asemenea, s strneasc frica, aa cum trebuia s fie de plns i s strneasc frica nelegiuitul sau cel fr stpn din Evul Mediu. Tragedia greac este plin de crize ale relaiei individului cu familia, strmoii i nomos-ul. Anomia era temuta stare a fiinei lipsite de orice convenii, amorale. []

Tipuri de prescripiiEste esenial de observat c nu toate normele sunt de acelai tip: este vital o disociere ntre prescripii. Forma clasic a acestei disocieri se gsete n opera lui Kant. Filozoful german Immanuel Kant a subliniat diferena dintre dou tipuri de prescripii sau, n terminologia sa, de imperative: cele ipotetice i cele categorice. Imperativele ipotetice sunt necesiti condiionate, care ne indic ce trebuie fcut dac (n ipoteza c) dorim s atingem un anumit el. Ele sunt relative, deoarece valabilitatea lor, sau caracterul lor constrngtor, depinde de faptul c dorim sau nu s atingem acel el. Pentru a deveni deputat, trebuie s candidezi n alegerile parlamentare este un exemplu elementar de imperativ ipotetic: el este valabil (constrngtor) numai n cazul n care cineva dorete s devin deputat, deoarece indic ce este necesar n acest sens. Cine nu are un asemenea el, nu este ctui de puin constrns de imperativul n cauz. Fundamentul imperativelor ipotetice (al prescripiilor condiionate) este faptul c cine vrea scopul, vrea [...] i mijlocul indispensabil necesar. Cu alte cuvinte, dac are un anumit scop, agentul raional trebuie s accepte i mijloacele necesare atingerii lui iat semnificaia acestui tip de imperative sau prescripii.

Pe de alt parte, exist ns (susine Kant) i imperative categorice, a cror valabilitate nu este relativ la un anumit scop; acestea au caracter absolut, cu alte cuvinte sunt constrngtoare oriunde i oricnd, indiferent de elurile particulare ale cuiva. n opinia filozofului german, un atare imperativ este cel care ne spune c orice om trebuie tratat ca scop, i nu ca simplu mijloc (pentru atingerea scopurilor altor oameni). Alte exemple de imperative categorice ar putea fi, spre exemplu, comandamentele divine ( cele zece porunci cretine), pentru adepii unei anumite religii, sau trebuie s fii totdeauna bun, indiferent de situaie, pentru adepii unei morale a buntii necondiionate. Ceea ce este caracteristic imperativelor categorice este faptul c ele nu precizeaz doar cele necesare pentru atingerea unui anumit el, ci o necesitate de ordin general (universal valabil). Cu alte cuvinte, dac imperativele ipotetice au valoare instrumental (indic instrumentele necesare pentru realizarea unui scop), cele categorice au valoare moral universal (indic o obligaie moral universal i necondiionat).O distincie nrudit fcea n secolul XX i filozoful austriac Ludwig Wittgenstein. El disocia ntre judeci de valoare absolute (ca Trebuie s te pori bine) i judeci de valoare relative (ca Acesta este drumul bun spre Granchester). Primele nu sunt enunuri privitoare la fapte, pe cnd cele din urm pot fi reduse la enunuri despre fapte (spre exemplu, judecata de valoare relativ Acesta este drumul bun spre Granchester poate fi tradus prin enunul pur factual Numai cine o ia pe acest drum ajunge la Granchester). n acelai timp, este limpede c judecile de valoare absolute nu depind de elurile specifice cuiva, n timp ce judecile de valoare relative depind de aceste eluri: numai cine dorete s ajung la Granchester este obligat s o ia pe acest drum). Judecile absolute au for de constrngere universal, pe cnd cele relative au for constrngtoare doar pentru cei ce doresc s ating anumite scopuri. Dovada, n acest sens, este c cel care ncalc prescripia implicat ntr-o judecat relativ (nu merge pe drumul recomandat drept bun) se poate justifica prin aceea c nu urmrete elul respectiv (nu vrea s ajung la Granchester); dar cel care ncalc prescripia implicat ntr-o judecat absolut (nu se poart bine) nu se poate justifica spunnd pur i simplu nu vreau s m port bine (la o atare replic i se va rspunde cu Trebuia s vrei s te pori mai bine).

[]

Acest subcapitol se bazeaz pe materialul unui articol pe care l-am publicat anterior (AP Iliescu)

Karl R. Popper, Societatea deschis i dumanii ei, Humanitas, 1993, vol. 1, cap. 5, I.

Popper, op. cit. , cap. 5, II, p. 78

Popper, op. cit. , p. 78

Popper, op. cit. , cap. 5, III, p. 79-81

David Hume A Treatise of Human Nature, Clarendon Press, 1992, Book III, Sect. I, p. 484

Popper, op. cit. , p. 82

David Hume A Treatise of Human Nature, Clarendon Press, 1992, Book III, Sect. I, p. 469.

Popper, op. cit. , p. 78-79.

Popper, op. cit. , p. 81

Vezi, spre exemplu, Platon, Opere, vol. V, Editura tiinific i Enciclopedic, 1986, p. 103; este vorba de Republica, 343c

Robert Nisbet, Prejudices : A Philosophical Dictionary, Harvard University Press, 1982, p. 12

Immanuel Kant, ntemeierea metafizicii moravurilor, Ed. tiinific, 1972, p. 35

Immanuel Kant, op. cit. , p. 47

Ludwig Wittgenstein , O conferin despre etic, n volumul Filozoful-rege? editat de Mircea Flonta, Humanitas, 1992, p. 46-47