Eutanasia Liberalii consider c eutanasia, n toate formele ei, exceptnd eutanasia involuntar, esteacceptabil moral. Este dreptul fundamental al oricrei persoane, susin ei, s decid ce se ntmpl cuviaa sa. Ca atare, liberalii consider c avem att dreptul de a ne tri viaa aa cum vrem (atta timpct acest lucru nu ncalc drepturile altor persoane), ct i dreptul de a ne lua viaa atunci cnd dorim.O astfel de viziune face sinuciderea acceptabil moral i, n consecin, i eutanasia voluntaracceptabil. Pentru liberali eutanasia non-voluntar este considerat i ea acceptabil moral deoareceliberalii susin c suferina gratuit este degradant pentru orice fiina uman i, ca atare, ar trebuiprevenit. Dac cineva sufer ntr-att de tare nct nu mai poate comunica cu cei din jur i sufer, nplus, de o boal incurabil, atunci ar trebui s fie eutanasiat. Liberalii consider c demnitatea uneipersoane nu este compatibil cu o suferina ndelungat i gratuit. n ceea ce privete distincia dintre eutanasia activ i cea pasiv, liberalii consider ori caceast distincie nu se poate trasa n realitate, ori c nu exist nici un motiv pentru care s favorizmeutanasia pasiv i s considerm imoral eutanasia activ. n primul rnd, se poate observa c, chiar iatunci cnd cineva las s moar pe altcineva, la fel ca atunci cnd ucide pe cineva, se ia o anumitdecizie. Este irelevant faptul c ntr-un caz oprim un tratament care menine n via o persoan, coprim aparatul ce o ajut s respire sau c i injectm o doz letal de morfin. n plus, atunci cnd seia decizia de a eutanasia un bolnav, se face acest lucru deoarece se consider c nu mai are nici un rosts se prelungeasc o suferin insuportabil n condiiile n care nu exist nici o ans mcar deameliorare a bolii. Odat luat aceast decizie, cel mai raional lucru, susin liberalii, ar fi s recurgemla eutanasia activ deoarece n multe cazuri eutanasia pasiv implic prelungirea suferinei bolnavuluipn cnd acesta moare ca urmare a aciunii bolii de care sufer.

Pedeapsa capitalProblema pedepsei capitale se discut cel mai adesea lund n calcul trei mari principii: cel alretribuiei, cel al necesitii reabilitrii i cel al preveniei. Conform principiului retribuiei, pedeapsa artrebui s fie proporional cu actul criminal comis (formularea din Vechiul Testament: ochi pentru chi, dinte pentru dinte). Ca atare, dac cineva a comis o crim, atunci ar trebui s i se aplicepedeapsa capital. Cei ce se opun pedepsei capitale atrag ns atenia c principiul retribuiei nu poate fi aplicat ntoate cazurile. Majoritatea dintre noi considerm c crimele nepremeditate i cele accidentale nu meritpedeapsa capital. n plus, principiu retribuiei nu poate fi respectat n cazurile n care criminalul a ucismai muli oameni. Cei ce se opun pedepsei capitale consider c ar trebui s ne intereseze, pe lng grija de apedepsi, grija de a reabilita un infractor. Dac el poate fi reabilitat, atunci merit s renunm laprincipiul strict al retribuiei. Desigur, dac un criminal recidiveaz, atunci s-ar putea ca pedeapsacapital s fie o soluie de a-l opri s fac i alte victime n viitor. Adepii pedepsei capitale atrag atenia, la rndul lor, c ar trebui s lum n calcul iimportantul rol preventiv al pedepsei: muli dintre potenialii criminali vor fi descurajai s comitcrime dac risc s fie executai atunci cnd sunt prini. Studiile sociologice arat ns c nchisoareape viaa ndeplinete mult mai eficient, statistic vorbind, rolul preventiv.

Drepturile animalelorMajoritatea oamenilor cred c animalele pot simi durere i plcere i c au anumite dorine iinterese specifice. De asemenea, consider c nu este moral corect s provocm suferin gratuitanimalelor. Cu toate acestea, puine persoane sunt vegetariene. Dar dac mnnc carne, atunci sunt deacord, n mod indirect, cu uciderea unor animale. Deoarece animalele sufer cnd sunt ucise, s-ar preac majoritatea oamenilor au un comportament incoerent. Adepii emanciprii animalelor consider cacest comportament este imoral i c ar trebui s recunoatem explicit c animalele au anumitedrepturi, printre care cel mai important ar fi dreptul la via.Pot ntr-adevr animalele simi durere sau plcere n acelai fel n care simim noi? Dac simt,dar nu la fel ca oamenii, este acest fapt relevant?Faptul c animalele simt implic faptul c ele au anumite drepturi?De ce faptul c suntem n mod natural omnivori nu este direct relevant pentru a decide dacuciderea animalelor este acceptabil moral?Probabil c ar trebui s discutm difereniat despre animale, dat fiind faptul c ne comportmdiferit fa de diferite specii. Cu ct membrii unei specii au un comportament mai complex, cu attconsiderm c au i dorine i interese mai complexe. Cinii i delfinii, de exemplu, au un astfel decomportament. Ca atare, ni se pare c ar trebui s le acordm un statul moral diferit de cel pe care lacordm, s spunem, ginilor. Adepii emanciprii animalelor pot replica ns c nu conteaz nivelulcomplexitii, ci numai dac o fiin poate simi i dac are numite interese specifice. Limita de la carecomplexitatea unui comportament devine relevant moral nu poate fi dect arbitrar trasat. Ca atare, artrebui s acordm ori tuturor animalelor anumite drepturi ori niciunei fiine.Poate avea o fiin care nu poate raiona dreptul la via? Copiii mici, abia nscui, par a fiastfel de fiine, la fel fiinele umane cu un handicap mental grav. O problem care se discut n legtur cu drepturile animalelor privete definiia dreptuluimoral. Unii autori susin c cineva are drepturi numai dac poate pretinde explicit de la membriicomunitii din care face parte aceste drepturi. Alii consider c, mai degrab, drepturile sunt conferitede indivizi unii altora i reciprocitatea nu este important: nu conteaz, atunci cnd ne punemproblema dac avem drepturi, dac noi putem trata, la rndul nostru, pe cineva ca avnd drepturi. Laextrem, se poate argumenta c nu conteaz dac exist cineva care consider acum c noi avemdrepturi.

Sinuciderea asistatUnul din susintorii convini ai acestui act medical, a fost doctorul Jack Kevorkian( 26 mai 1928 3 iunie 2011), cunoscut i sub numele de Doctorul Moarte( Dr. Death), care spunea: a muri nu este o crim(death is not a crime). n concepia doctorului Kevorkian, fiecare persoan are dreptul la o moarte decent, lipsit de chinuri. El considera c odat cu pierderea discernmntului i prin urmare a simului raiunii i o scdere drastic a calitii vieii, o persoan ar trebui sa beneficieze de dreptul de a trece n nefiin, ajutat de un cadru medical specializat. Un alt militant al acestei cauze, filosoful James Rachels( 30 mai 1941 5 septembrie 2003), susinea n scrierea sa Eutanasia activ i pasiv, publicat n New England Journal of Medicine n 1975, c atta timp ct eutanasia pasiv( privarea de medicamente i acte medicale care ar salva viaa pacientului, la alegerea acestuia) este permis, ar trebui permis i eutanasia activ( asistat), deoarece, dup cum declara: o parte din argumentul meu const n a arta c a lsa pe cineva s moar poate fi un proces ndelungat i dureros, pe cnd o injecie letal este rapid i lipsit de dureri. El considera c nu exist nici o diferen moral ntre a lsa pe cineva s moar i al ajuta s moar. Aceeai idee o susinea si dr. Jack Kevorkian: Scopul meu n ajutorarea pacientului, nu este s cauzez moartea. Scopul meu este s pun capt suferinei. Prin acest concept de sinucidere asistat se ncalc prevederile jurmntului lui Hipocrate, jurmnt fcut de orice medic i anume: Att ct m ajut forele i raiunea, prescripiunile mele s fie fcute numai spre folosul i buna stare a bolnavilor, s-i feresc de orice daun sau violen.(...) Nu voi prescrie niciodat o substan cu efecte mortale, chiar dac mi se cere, i nici nu voi da vreun sfat n aceast privin. ns, se poate vorbi cu adevrat despre via atta timp ct trupul si raiunea nu i permit sa deii controlul asupra situaiei n care te afli? Un alt militant al dreptului de sinucidere asistat, Ramon Sampedro, celebru tetraplegic care timp de 29 de ani a pledat pentru a fi ajutat s moar, se descria: Un cap viu aezat pe un corp mort. n scrisoarea sa de adio, a scris: Statul insist s mi pedepseasc ajutoarele. A sugera s le fie tiate minile, fiindc numai cu ele au contribuit. Contiina a fost numai a mea. Sinuciderea asistat a fost legalizat n anumite state din SUA, n Belgia, Luxemburg, Olanda i Elveia. Totui, declaraia de la Geneva din 1948 adoptat de Asociaia Medical Mondial, afirm: Voi acorda cel mai mare respect vieii umane nc de la nceputurile ei. Aceeai idee se regsete i n Convenia European a Drepturilor Omului: Dreptul fiecrui om la via va fi protejat prin lege. Nici un om nu ar trebui lipsit de via intenionat. n Romnia momentan nu s-a pus aceast problem, un singur romn apelnd la aceast metod la clinica elveian Dignitas. Doctorul Persida Boscan declara: innd cont de pregtirea medicilor de la noi din ar, cred c nici nu este cazul s ne punem o astfel de problem. Cred c aceast metod ar da natere unor abuzuri, att din partea medicilor, ct i din partea familiilor, care ar putea transforma medicul n inta unor urmri. Etica religioas se opune cu trie acestui act medical i acuz o decdere moral a societii contemporane i o pervertire a valorilor. Etica cretin este o etic a preuirii vieii. Religia susine c att crima ct i sinuciderea este mpotriva poruncilor lui Dumnezeu, un act de necredin i de sfidare a puterii dumnezeieti. Mitropolitul Nicolae Mladin susine: Pcatul trebuie s aib aprobarea cretinului, pe care el o poate refuza i trebuie s o refuze. n concluzie, sinuciderea asistat medical, este, asemenea majoritii problemelor legate de etic, la limita dintre etica tradiional i cea modern, fiind subiectul a numeroase polemici. n opinia mea, totul este interpretabil, n special valorile etice de bine i ru i, trebuie evaluate contextual, de fiecare individ n parte, fiind la latitudinea fiecruia s i aleag ceea ce crede etic i moral.